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民数记16章讲述的是可拉背叛以及遭到审判的故事。开始读经的时候,一个弟兄提出一个问题,就是30节摩西说:“倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活的坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。”这个弟兄的问题是,摩西事先知道了神要开地的口吗?还是事先并不知道。

我的回答说,估计是事先不知道。这是先知话语释放的一种方式,就是先知口里说出来的时候,事情就成就出来了。我在学习如何释放“知识的言语”恩赐的时候,先知恩赐学习班的老师就提出很多方法来得到知识的言语,包括“听见”、“看见”、“感觉到”、“梦见”、以及“说出来”等。就是在有一些有先知恩赐的人使用先知恩赐的时候,可以先说出来,才发现自己说出的话不是出于自己的,而是出于圣灵的。

这些实行在福音派教会的里面不太传讲,所以信徒也缺少这样的经历,但是在比较注重使用先知恩赐的灵恩运动里有很多这样的例子。比如,一个灵恩派的先知恰克皮尔斯(Church Pierce)举了这样一个例子,就说到有一次他在聚会中发预言的时候,他发现自己突然说到本拉登几个小时内就要被抓住了。他自己回忆说,说完就感到后悔和后怕,因为万一这个事情没有发生的话,他就会被人定罪为假先知或者发假预言。不过,后来事情证明果然几个小时内本拉登被抓住了。

我自己极力学习先知的恩赐,也经历了圣灵的充满。我虽然缺少预言中预言到未来事情的经历,但是却常常有在聚会中分享主的话语的时候,突然说出一些话语,都是我之前没有想到或者计划说的。或者有一些经文,我也不太理解,但是别人在问我有关这个经文的问题。我在开口企图回答的时候,就忽然得到感动,然后立刻说出来;或者有的时候,一下子说出来了,思维和理解才跟上。这样的经历很多,很多时候几乎是同步的,或者时间非常接近。这些都是经历圣灵的充满或者浇灌之后,在服事主的时候,常常有的经历。

这个不仅符合我们的经历,也符合圣经的真理。主耶稣说,当我们被交出去的时候,不要忧虑怎样说或者说什么。到时候,你们就会被赐予该说的话,因为说话的不是你们自己,而是你们父的灵在你们里面说话(马太福音10:19-20)。可见圣灵的确可以借着,甚至掌控我们的舌头来说话。但是这个不是自然发生的,我们必须奉献给神并经历圣灵的充满和浇灌,给圣灵以自由,圣灵才这样使用我们。一般情况下,圣灵尊重我们自由的意志。

虽然旧约的先知和新约的先知恩赐有很多的不同。特别是对新约中先知的恩赐,很多教会也有不同的争议。但是我们假设现代教会中很多先知恩赐是真实的,那么借着先知的口说话的是一个圣灵,因此认识现代教会里先知的恩赐以及圣灵如何借着他们说话,对于理解圣灵如何借着旧约的先知说话,也是有帮助的。

我自从2015年离开地方教会开始,极力学习和追求先知的恩赐,因此有很多的经历。我的博士论文题目也是在比较地方教会的申言和灵恩派的预言实行。其中我必须写作一个圣经理论章节,来解释为什么新约中预言的实行还是符合圣经的,以及新约预言和旧约预言的不同。新约和旧约先知恩赐一个很大的不同就是,圣灵在使用旧约很多先知发预言的方法是“访问式”(Visitational)。就是圣灵一旦在外面降临在某个先知身上,甚至他是巴兰或者扫罗,都会说出百分之百准确的预言。但是新约的预言是“内住式”(Habitational)的,就是圣灵已经内住在我们里面。圣灵会感动我们说话,但是因为我们的心思里还有掺杂,因此预言中的准确性也会打折扣。很多人不明白旧约预言和新约预言的这个不同,因此就一味否认新约中有真实的先知恩赐和预言恩赐。

希伯来1章1-2节也说,神在古时借着众先知,多分多方向以色列人说话,如今在这个某后的日子,神在子(就是耶稣基督)里向我们说话。我们都知道主耶稣借着祂的圣灵住在我们的里面,所以住在我们里面的主和圣灵也可以借着我们的口说话。所以,认为新约就没有先知是不对的。首先,新约中记载了亚迦布(使徒行传11:27-28)、犹大和西拉(使徒行传15:32)。其次,在历代以来,都有先知恩赐的人。虽然这些人在使徒时代以后的基督教历史上凤毛麟角,甚至有些有这样恩赐的人也在神学认识上有错误,但是并没有完全消失。只不过是可以说失传了。记得,因信称义的真理也是被埋没了很多年,直到马丁路德得到亮光才恢复出来。同样,先知的恩赐在灵恩运动中得到相当大的恢复,我们这里没有时间讲述其中的细节。只是在谈论一下,现代灵恩教会中的先知的恩赐带来的一些问题。其中一个问题,就是如何理解这些灵恩运动中的预言存在错误。这就需要理解新约和旧约中先知恩赐的不同之处。

一方面,我们固然渴望每个新约的先知都能够像旧约的先知一样,预言中百分之百没有错误。但是新约和旧约的不同,是神的设计。旧约中的先知并没有圣灵的内住,所以或许他们还羡慕我们今天有圣灵这个保惠师住在我们的里面。而且很多时候,圣灵在旧约借着先知说话,和神在新约借着使徒说话,好像是在使用他们编纂开车的驾驶手册和指南一样,目的是给我们一个没有错误的圣经,从而给我们的基督徒生活提供一个指南。但是今天圣经已经完成,这个指南已经在我们的手中。无论是解经或者预言,都是在活学活用这个圣经指南,目的是让我们的基督徒灵命得到成长。但是,牧师或者传道人常常理解圣经有错误的地方,人们都很宽容。但是却对新约中先知的恩赐,要求百分之百的正确。否则就认为是假先知。这一方面固然是对的,但是另一方面也反映出人们对先知的认识,是按照旧约的标准。

在我学习先知恩赐的实际经历中,我经历和观察到真实的预言,也经历和观察到错误的预言。但总的看来,灵恩运动中的先知恩赐和预言实行,虽然有一些问题,但是对于鼓励信徒和建造教会有很多的益处。很多灵恩运动中的预言的错误,除了一些是假先知或者故意的假预言之外,多是在于这个发预言的人本身属灵生命上有问题,或者对于神给的异象的理解和解释有错误。有的时候,这个人说的可能是圣灵的感动,有的时候,则可能是他自己的感觉。因此里面常常有惨杂,所以正确的方式不是拒绝所有的预言,也不能全盘接受一个人的说法,而是按照保罗说的,不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论,要凡事查验,善美的要持守,各样的恶事要禁戒不做(帖撒罗尼迦前书5:20-21)

我个人感觉,很多原则上,圣灵在新约使用先知说话的方法和旧约中还是有相似之处。其中一个点就是,我们需要区分出一个人没有受感的时候说的话,和他受圣灵所感的时候所说的话。比如,你去读大卫的诗篇会发现,很多时候他是在那里诉说自己心里的情绪或者感觉,忽然圣灵感动来了,他说话就变成第一人称了,以神的口气来说话了。等圣灵的感动过去了,他又开始在那里诉说自己的感觉。这个是大卫诗篇,甚至其他诗篇里常见的一个情形。

民数记16章这里摩西说话或许也是这样的情形。虽然我们不排除耶和华提前告诉摩西这样的可能性,但是我个人的推测是,更好像是那个时刻,他受圣灵所感动而说出的话。而这之前,1-3节记载可拉和以色列的250个首领来攻击摩西和亚伦,摩西听见了,面伏于与地。然后4-6节,他对可拉一党的人说,到早晨耶和华必定指示谁是神拣选的,然后建议大家那香炉来烧香。7节记载摩西说,“利未的子孙哪,是你们太过分了。”然后他继续责备利未人有了办理帐幕的职事还不满足,还贪婪祭司的职分(8-10)。然后摩西召人去让大坍、亚比兰上来,结果他们不上来,还责备摩西把他们从流奶与蜜之地的埃及,带到这里死在旷野(12-14)。摩西就非常生气,对耶和华说,不要垂顾他们的供物(15)。这些感情似乎都是摩西感情的真实流露。

到了第二天,摩西和这些背叛摩西的人都聚集的时候,耶和华显现,并对摩西和亚伦说,要灭绝他们两个人以外的其他所有以色列人。这里摩西和亚伦祈求耶和华不要过于严厉。耶和华答应了他们的求情,让会众离开可拉、大坍、亚比兰(19-27)。这个时候摩西才说:“你们要凭这证据知道,这一切事是耶和华差遣我行的,并不是出于我自己的心意。这些人死若是与众人无异,或是他们所遭的与众人相同,就不是耶和华差遣我来的。倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活的坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。摩西刚说完了这一切话,他们脚下的地就裂开;地开了口,把他们和他们的家眷,并一切属可拉的人和财物,都吞下去。”(28-32)

不管摩西是否提前知道耶和华如何审判可拉一党,这里都可以看到摩西的角色的转换。就是摩西作为一个人(生气、祷告神的帮助),到摩西作为一个代祷者(祈求神不要灭绝所有以色列人),到先知–神的权柄的代表和审判者(宣告神的惩罚并且成就出来)。一个人会有多种角色,一个神使用的人也有多种角色,而他们的角色转换,往往是圣经叙述中非常重要的一个环节。理解这些,对于我们更深理解圣经是会有帮助的。这是我们这次读经的一个感动。

另外一个感动就是亚伦的代祷止住瘟疫。

在耶和华审判了可拉一党之后,很多百姓依然抱怨是摩西害死了他们,并再次聚集攻击摩西和亚伦。结果耶和华又显现,并告诉摩西和亚伦要灭绝这些以色利人。但是摩西和亚伦又替以色利人代祷,但是神的愤怒已经发作了,而且有了瘟疫。所以摩西让亚伦拿着香炉,把坛上的火盛在其中,又加上香,带到会众那里,替他们遮罪。这样亚伦的祷告,就让瘟疫止住了,但是依然有1万4700人死于瘟疫(41-50)。

以色利人如何有罪,如今的世人也是如何有罪。正如亚伦的代祷能够止住瘟疫,我们今天教会和基督徒的祷告也能止住神的愤怒。有人说,神的愤怒都在十字架上临到耶稣基督了,因此神的愤怒不再临到我们。这一方面是对的,但是并不是说神不会管教我们,这里的管教包括瘟疫和灾难。否则的话,你如何解释启示录还记载有大灾难呢?所以即使这个新冠病毒是仇敌来的攻击,既然神许可它发生,那就说明神也在管教我们。从这一章的故事来看,除了世人的背叛会带来瘟疫之外,我们的祷告也对于瘟疫是否能够停止有很重要的作用。当我们所有的人的灵里悔转过来,心思痛悔,并且以身体的实际行动来祷告神的时候,神就会挪去这个瘟疫。一个姊妹分享说,很多人祷告神让这个瘟疫停止,其实这个祷告还不是最好的祷告。神的心意是我们能够悔转向祂,所以好的祷告,是我们借着这个瘟疫悔转向神。当大家都悔转向神的时候,瘟疫自然就会止住了。

摩西是先知,当他代表神来审判的时候,他就是神的代表。而亚伦在这里拿起香炉来祷告,就预表我们人里面的灵,因为亚伦是服事至圣所的人,而至圣所往往被圣经学者用来预表我们的灵;而可拉是利未人,他们是在圣所里服事帐幕的。而圣所常常被用来比喻我们的魂。而瘟疫中死的以色列人则是在外院子里的,而外院子则常常预表我们的肉体。神对可拉的审判,可以预表神对我们魂里的背叛的洁净;神用瘟疫杀死的以色列人,可以预表神对我们的肉体中罪的对付。当我们的肉体的罪和魂里的背叛经过十字架的对付之后,神就洁净了我们。我们的灵里,就能够像神献上馨香的祷告,让神得到悦纳。这就是亚伦的香炉所表征的。

在旧约中,金香炉所在的位置在圣所中,靠近分割圣所和至圣所的幔子。大祭司一年一次才能进到至圣所的幔子中来服事神。在十字架上,主耶稣除去了分割圣所和至圣所的幔子,借着祂的宝血,我们都可以坦然无惧地来到至圣所里,得神的恩典和怜悯(希伯来4:16)。但在属灵的经历中,我们常常要经历魂生命的对付,和魂生命的破碎,才能穿过幔子进到至圣所里与神亲近。亚伦的祷告和香炉,为什么就那么管用,能让神的愤怒停止,并且止住瘟疫呢?这其实是一个预表,就是我们的肉体和魂里的罪得到了一定程度对付和洁净,会使得我们的灵里的祷告能够与神更亲近;反过来,当我们灵里的祷告与神更亲密的时候,神也会进一步洁净我们的魂和肉体里的罪,使得我们变得更加圣洁。这是一个互动的关系。反过来,如果我们犯罪也会带来瘟疫,如果我们不能好好代祷,瘟疫也不会停止。这是一个反面的互动关系。

在新约中金香炉被算在至圣所里(希伯来9:4),就是因为分割至圣所和圣所的幔子裂开了。在旧约中,有幔子分割,亚伦的祷告还那么有效果;何况我们在新约的基督徒呢?神已经借着基督在十字架的工作,使得幔子裂开了。我们更要除去肉体里的罪和魂里的背叛,好借着灵里的祷告,让祷告的馨香之气到神那里。我们必须为世人的罪代祷,代祷的功效是很大的。代祷不仅是要瘟疫停止,而是要罪人悔改转向神,瘟疫才能停止。

换句话说,瘟疫的爆发不仅仅是世人的罪引起的,而且也反映了教会祷告的不足。如果我们的祷告献上的足够,也会阻挡瘟疫的爆发或者促使瘟疫的结束。瘟疫的流行除了要求我们罪人悔改之外,也要求我们教会能够谦卑到神面前祷告。