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民数记20章讲述的故事是摩西没有按照神要求他的吩咐磐石出水,而是击打两次磐石两下,就有许多水流出来了。后来神批评摩西和亚伦没有信祂,也没有在以色列人面前尊神为圣,因此无法进入美地。(20:12)

一个弟兄提问说,为什么摩西的举动,表明他不相信神?我说,你必须借鉴上一次那些以色列探子为什么被神看为不信的恶探。他们之所以被神视为没有信心,是因为他们轻看了神的应许,而是过于夸大了迦南人的高大。反而迦勒和约书亚把神的应许放在第一位,认为神既然应许了,就一定会把他们带入美地。因此他们说,我们进入得那地吧,因为那些人是我们的食物。信心就是把神的应许放在第一位,而不是被眼前的环境吓倒。

同样的原则可以应用在这里。之所以说十个探子不信,是因为十个探子把仇敌看的过于高大,胜过了神带领他们进入美地的应许,因此被神算为不信。那摩西这里把什么看的过于高大,胜过了神带领以色列人进入美地的应许了呢?就是他把人的软弱,他对以色列人的灰心,看的过于神的应许和神的大能了。以色列人的不能,不能胜过神的能。

摩西在这里之所以对神没有信心,是因为他对以色列人失望了。他对人的不能和失望,超过了神对他们应许的盼望,因此神算他是不信的。摩西虽然第一次没有不信,但是第二次却不信了。为什么呢?他的灰心影响了他的信心。

本章一开始,就记载了摩西姐姐米利暗的死亡。摩西爱她的姐姐。没有摩西姐姐,就不会有摩西。当摩西被丢在河里的时候,是摩西的姐姐在那里观望,看到法老的女儿来了,才与法老的女儿谈话,并为摩西找了他的妈妈做他的奶妈。换句话说,如果没有摩西的姐姐,摩西可能就死了。第二,当米利暗背叛摩西的时候,神让米利暗得了麻风,亚伦让摩西求神除去米利暗的麻风。摩西也祷告神,神也答应了摩西的祷告,让米利暗在营外七天之后得到了医治。那里也看不出摩西对他姐姐有任何的怨恨。

米利暗的死,在个人一方面肯定给摩西带来了很大的影响。他的情绪或许有一些低沉。而且米利暗的死是一个特别的时候,就是以色列人在旷野大概流荡了40年了。第一代人几乎都死光了。或许她和本章结尾死去的亚伦以及后来才死去的摩西、还有进入美地的迦勒和约书亚,是最后活着的第一代人中的少数几个。

以色列人经过大概四十多年的旷野的流荡,已经疲倦了。摩西也已经疲倦了。第二代人居然犯了和第一代人同样的错误和肉体,他们又抱怨没有水喝。因此在这个节骨眼上,疲倦、悲伤的摩西,被他们激怒了。虽然摩西开始依然是谦卑地带到神面前,面伏于地,好像在可拉攻击他的时候一样。神也吩咐他吩咐磐石发出水来,但是摩西到以色列人面前的时候,却发怒了。

为什么呢?或许摩西到神面前的时候,希望神好像祂上次审判可拉的时候一样替他伸冤,但是神却没有这样做。这是我们的猜测。因此摩西积压在心里的痛苦和愤怒都发泄出来了。

摩西这里犯的错误是牧者常常犯的错误。有的时候,我们会读我们带领的人和牧养的人感到失望,这种失望必须经历十字架的对付,不能影响我们的情感和做出的决定。我和一个韩国牧师同学讨论,我问他什么是他担任牧师以来最艰难的事情。他告诉我,他的教会不大,本来忠信服事的家庭,突然离开了,甚至不告诉他任何原因,是让他最受伤的。我劝慰他说,或许神对他们有不同的引领,但是他们又不敢告诉你,所以不一定他们是有什么恶意,只是神对他们有不同的引领而已。我企图鼓励他,不要对人失望,要对神有信心。

无论是摩西所面对的,或许是这个韩国牧师所面对的,都是要对神能够带领祂的选民进入美地的信心,大过我们对环境中看到的艰难。真正的信心是超越这个环境带来的失望,而看到了神的应许就在眼前。这就是信心。

那么为什么亚伦也被神算为不信呢?似乎亚伦没有做任何事情啊?一个弟兄说,亚伦什么也没有做,就是他被算为不信的原因。亚伦是祭司,他应该为摩西代祷,扶持摩西,并帮助摩西胜过他自己的软弱。但是亚伦什么也没有做,他的不作为就在神眼里看为不信。因此也决定了本章结束的时候,亚伦的死亡。他无法进入神应许的美地。亚伦在上一次的审判中拿香炉代祷,就止住了瘟疫。但是他在这里并没有替摩西代祷,因此没有尽到自己的责任,所以也受到了神的审判。

那为什么神还说,摩西和亚伦在这件事情里,没有在以色列人眼前尊祂为圣呢(12)?13节却说,“这就是米利巴水;以色列人在那里向耶和华争闹,耶和华就在他们中间显为圣。”为什么这里却说,神在他们中间显为圣了?

神的审判16章从可拉被地吞灭开始,到250个长老被火烧死,瘟疫杀死的1万4700人,到17章亚伦发芽的杖的警告,以及到这里的对以色列人的审判,是程度越来越变轻的。因为神对于越接近神的至圣所,越接近神的权柄的人,审判越是严厉;对于越靠外院子,生命越是幼小的人,怜悯往往胜过审判。这是神的一个基本原则。但是摩西在这里却没有代表神的性情,反而发怒,他应该对这些人怜悯,而是胜过审判,那才是尊神为圣。

问题不是说,摩西不应该发怒,而是摩西不应该对这些年轻人发怒。摩西在可拉背叛的时候也发怒,但是神没有批评摩西,反而替摩西撑腰,严厉地审判了可拉,并用火焚烧了250个一起背叛的长老,也用瘟疫击杀了1万4700人。那是神严厉的审判。但是神的愤怒是暂时的,神的恩慈和怜悯是永远的。神审判了第一代以色列人,却用恩慈来对待第二代以色列人。

这在我们今天的教会了也是同样一个原则。有的时候,我们或许需要从神来的勇气指正一些较成熟的信徒,但是对于不成熟的、初信的信徒,原则都是以爱为主。如果我们过于严厉,往往就会他们绊跌了。我在教会观察到的情形也是这样。不是说他们没有做错的地方,而是他们的属灵生命幼稚,如果你过于严厉,他们就会被绊跌了。

摩西当然知道这个原则。出埃及36:6-7节记载神向摩西显现的情形,“耶和华在他面前经过,宣告说,耶和华,耶和华,是有怜恤、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和信实;为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪;但祂绝不以有罪的为无罪,必追讨他的罪孽,自父及子及孙,直到三四代。”这就是说出神的圣别的性情,就是祂不轻易发怒,特别是对于生命幼稚的人,祂的怜悯远远大于祂的愤怒。所以摩西明知故犯,他对第二代以色列人大发烈怒,就违反了神圣别的性情。但是当神不但不发怒,而且满有恩慈把生命的活水赐给第二代以色列人的时候,祂就在以色列人中间显为圣别了。

接下来的14-22节记录了,摩西带领以色列人企图经过以东地,但是以东王不允许的故事。首先,神明令以色列人不可以与以东争战,因为神把西洱山赐给了以扫为业(申命记2:5)。因此摩西也按照神在申命记记载的要求,去请求以东让他们经过,并付钱买辆吃和买水喝(申命记2:6)。但是以东王却不许可。

这个弟兄的另外一个问题是,以色列人去以东是云柱和火柱引领他们吗?换句话说,经过以东地是不是神引领他们?如果是神引领他们,为什么以东不让他们通过呢?以东不让他们通过,神的态度是什么?我把阿摩司1章的话读给这个弟兄听,那里说到神审判以东,因为以东拿着刀追他们的弟兄。阿摩司1:11节说,“耶和华如此说,因以东三番四次的犯罪,我必不免去他的刑罚;因为他拿刀追赶兄弟,塞住怜恤,时常发怒撕裂,长怀忿怒。”。所以以东不让以色列人经过,神是不高兴的,或者也间接证明,是神引领他们经过以东的。为什么神让以色列人去以东呢?或许神希望他们兄弟和好,或许希望以色列人给以东人作见证,讲到神如何眷顾了以色列人。或许以东人听了,就高举神的名,并归回神自己。用现代的话说,就是一个传福音作见证的过程。但是不幸的是,以东拒绝了。

我说,以色列的行程就好像福音的播种机,他们到了哪里都是播种福音的种子。就好像诗篇说的,那流泪这播种的,必欢呼着收割(诗篇126:5)。诗篇上的这句话,就是在讲流浪和被掳的以色列人的。他们在埃及的时候,就在埃及播种,就好像约瑟对法老见证神的伟大。他们经过旷野,也在旷野播种,因为神的云柱和火柱与他们在一起;另一方面也是收割,比如一些闲杂人等从埃及跟着他们上来,可能包括摩西娶的古实人;或者耶利哥城的喇合一家,这都是他们播种和收割的结果。喇合还是基督的先祖。以色列人是神拣选的族类,神的帐幕就是神的自己和神的名与他们同在。他们走到哪里,就把神带到哪里,因此这是非常重要的一个事实。

以色列人的行程是从埃及(预表世界、肉体、外院子),到旷野(预表魂、圣所),到美地(预表灵、至圣所)的过程。这个过程就是从外院子、圣所到至圣所不断圣别的一个过程。同时他们走到哪里,都有帐幕住在他们里面,神与他们同在,所以他们无论到了哪里,都把神带到哪里。我们新约里的基督徒也是这样,我们一方面是不断被圣别,往里走,通过祷告到我们里面遇见住在我们里面的神的一个过程;另外一面,我们走到哪里都把神的同在带到哪里,在外面彰显神的一个过程。

我们都是播种机,也都是收割机。以色列人的行程和我们的行程就好像启示录里从宝座上流出来的生命河的水一样,它是活的,流动的。水是遇到拦阻就会绕道而行的。以东预表我们里面的肉体,无法靠属灵的争战,或者赶鬼事工来处理的,是要靠十字架的功课慢慢对付的。正如一句英文说的,YOU CANNOT CAST YOUR FLESH OUT OF YOU(你不能把你的肉体通过赶鬼事工赶出去)!

但是21章开始就讲到迦南人,他们是邪灵在我们里面坚固的营垒,我们需要通过属灵的争战和神的帮助,把他们赶走的。这不是仅仅依靠十字架的功课就可以的,必须借着赶鬼事工把邪灵赶出去。

以色列人到哪里,就是神到哪里,应该既带来肉体的对付和魂的更新,又赶走仇敌和打破仇敌在我们里面坚固的营垒。

第一次神让摩西击打磐石,神站在磐石那里、摩西的面前(出埃及17:6),是预表基督的工作,这是第一代人要被对付,他们要被杀死的工作;预表罪的肉体被对付了。第二代人要对付的是魂的工作,是旷野里魂的更新和变化,这个预表圣灵充满的工作。第一步经受击打的磐石流出活水来,预表我们经历基督的救赎之后,接受圣灵做生命;第二次,吩咐磐石出水,是预表圣灵的工作,我们要靠着信心,对磐石说话,吩咐磐石流出活水,就是主用圣灵浇灌我们。这是第二阶段的工作。

旷野预表试炼,这里以色列人在旷野的行程快要到头了,摩西姐姐米利暗也死了。旷野的试炼和沙漠的干渴,这是神创造的一个环境,让我们灵里有饥渴,换句话说,这是神设计的,因此以色列人这里因为枯干和干渴,发出呼吁,其实是渴慕得到圣灵的充满。这是神创造的一个干渴。目的是让人追求祂圣灵的充满。摩西没有看到这个,或者因为自己的情绪低落或者急躁,没有体会神的性情,因此受到了神的管教。

这不仅是摩西和第二代以色列人在旷野经历的,也是我们今天的基督徒在属灵里可以经历的。当你的生活或者事工被带到一个地步,你发现自己干渴、窒息、灰心失望了,其实这是神给你创造的一个环境。让你认识你需要圣灵的充满带来的活水,这个活水会让你的饥渴得到满足,也让你得到圣灵的丰盛。但是很多人对圣灵的浸(the baptism of the Holy Spirit),还充满了传统的认识,没有认识到这是得救之后,另外一次不同的经历。或许这就是摩西这里犯的错误。他把神的一个新的工作,因为他对一个旧有的传统的认识的限制,导致了他失去神第二次祝福。

圣灵的浸是基督徒可以得到的第二次的祝福。很多教会教导,我们得救之后就被圣灵充满了,没有所谓的第二次的经历。我得救的地方教会也有类似的教导,说我们在五旬节圣灵浇灌下来的时候,就一次永远地在基督的身体里受了灵浸,今天个人的一面,只需要用信心支取就可以被圣灵充满。但是如何用信心支取,以及取得圣灵的充满有什么样的彰显,语焉不详。我在地方教会极力追求圣灵的浸,都没有得到,后来还是在灵恩教会得到了圣灵的浸。受圣灵的浸之后有很多外面的彰显,比如圣灵的充满的时候无法站立而跌倒、讲方言、获得先知或者其他神奇的恩赐、经历电流流过身体等等。不是每一个经历圣灵的浸的人都得到同样的外面的彰显,但是如果一点儿彰显也没有,很难说明你受了圣灵的浸。我受圣灵的浸的时候,圣灵降在我身上,倒退几十步摔倒在地上,也经历电流几个月之久在我头部流过,也获得了神奇的恩赐,更敏锐地感觉到灵界的事物,常常有异梦被带到天堂和乐园的经历等等。我并不是在这里炫耀这些经历,而是向一些弟兄姊妹证明,圣灵的浸的确是第二次的祝福,绝对不仅仅是你得救之后就自动充满了。那是一个错误的教导。你如果没有得到的话,渴慕寻求就可以获得。这个经历会完全改变你基督徒的生活。

最后我们在聚会中,祷告神能够加力给我们,让我们能够经历环境中各样的对付。让我们从埃及、到旷野再到美地这样行程中,在各样的试炼中,得到神的加力和圣灵的充满。让我们无论到哪里都成为播种机和收割机,传扬神福音的馨香之气,这馨香之气叫拒绝神福音的人死,让那些接受神福音的人活(林后2:14-15)。我们也祷告,圣灵充满我们,让我们不仅能够对付肉体,并且能够打破仇敌坚固的营垒。没有圣灵的浸和充满,我们很难打破仇敌坚固的营垒。