民数记31章最让人受到搅扰的一个故事，就是摩西灭绝米甸人的故事。为什么摩西要以色列人不仅杀死所有的男丁，而且杀死所有男孩和出嫁的女子？如何理解这样的记述？我的感动是当人们持续不悔改到了一定的时间，就会带来神的审判。
神的救恩在前 审判在后
首先，这个原则见于神审判亚摩利人的故事中。耶和华向亚伯拉罕显现，告诉亚伯拉罕他的后裔要在埃及四百年，因为亚摩利人的罪恶还没有满盈。这一方面，是神给亚伯拉罕的后裔在埃及繁衍增多、积蓄力量，将来好替神争战并且审判亚摩利人（创世纪15:16）。这里的亚摩利人是迦南人的一族，因此这里提到亚摩利人可能是代表所有的迦南七族，因为最后神要以色列人灭绝所有的迦南七族。
神一直给迦南人悔改的机会，等候了他们至少四百年。而且在创世纪后面约瑟卖粮食给约瑟人和迦南人的故事中，也隐含了神的这个意思。那时候饥荒遍满地面（创世纪41：56），可见迦南地也是满了饥荒（创世纪42:5），唯独埃及有粮食。因此还住在迦南地的雅各派遣了儿子们来到埃及买粮食（创世纪42:5）。他们第一次买粮之后回到迦南地他们父亲雅各那里（创世纪42:29），不肯再去了，因为约瑟要他们带便雅悯去，雅各不同意。但是那地（迦南地）的饥荒甚重（创世纪43:1）。这个饥荒是来自神的审判。这个审判或者这个环境的目的，一方面是逼着雅各最终带领他的家人下到埃及去，并迫使约瑟的哥哥们悔改。另一方面，也是审判那些在迦南地住着的其他人，包括亚摩利人和其他迦南七族。
约瑟在哥哥们悔改并和他们和好之后，让他们把雅各带下来到埃及，并且说：“现在这地的饥荒已经二年了，并且还有五年不能耕种，不能收成。”（创世纪45:6）从这里我们可以看见，饥荒两年后雅各和他的儿子们就到了埃及。那么迦南地还有至少五年的饥荒。饥荒不断加重，以至于“全地都绝了粮，因为饥荒极重，以致埃及地和迦南地因饥荒的缘故，都凋萎了。”（创世纪47:13）于是约瑟让人们用银子来买粮食。请注意以下经文的记载，“埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟，说，我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么要死在你面前呢？”（创世纪47:15）这个经文记载，迦南地的银子和埃及地的银子都花尽了，但是却只记载了埃及众人来见约瑟，问下一步该怎么办，好免于死亡？然后约瑟同意他们（埃及人）出售牲口来养活他们；之后的第二年，他们又卖地来从约瑟那里获得粮食。之后约瑟发给埃及人种子，让他们种粮食，法老必得五分之一。唯独祭司的地不归法老。
这里是一幅福音的图画。我多年向移民美国的中国人传福音，有了以下体会。其实信靠神、接受耶稣基督，就是降服于神，把自己的主权交给神。但是常常一些有没有信主的中国人说，我为什么把我的命运交给一个我看不见的上帝呢？我掌握在自己的手里不是很好吗？很多人开始不肯降服于福音和神，但是也有很多人借着相信耶稣基督，把自己的主权和命运交在神的手中。
饥荒和约瑟卖粮的故事就是一个福音的图画。饥荒是神设立的一个环境，一方面是审判人的罪，另外一方面是借着环境逼迫人为自己的罪悔改。约瑟预表基督。只有在约瑟那里有粮，预表只有在基督那里有永远的生命和食物。人们饥饿没有食物，表明人们活在罪中，没有永远的生命。因此里面就会感觉到人生的虚空，这样的虚空促使人寻求人生的意义，并且付出代价（银子）来购买粮食。粮食预表福音，当有人得到这样的粮食之后，就进一步委身自己，慢慢把出更多的代价（牲畜所预表的），来接受这样的粮食（基督生命）的供应。最后，他们甚至将自己委身于神（出卖自己），完全成为耶稣基督的奴仆。这就是埃及人在这里所做的。但是创世纪47:13记载，只有埃及人进一步来见约瑟，出卖牲畜和自己好得着更多的粮食，这预表他们接受了约瑟带来的救恩。但是这里没有再提迦南人来进一步有任何的行动，来获得更多的粮食。圣经也没有记载之后五年的饥荒，迦南地发生了什么。我们不难想象，如果他们没有进一步来祈求和接受从约瑟来的救恩的话，一定有很多可怕的事情发生了。比如，人吃人的事情可能就发生在迦南地的亚摩利人等迦南七族中。因为迦南人生存下来，而且成了更加邪恶的族类，完全被邪灵霸占，甚至成了邪灵在地上最坚固的营垒。
审判只是手段 救赎才是目的
饥荒这个审判的目的其实是为了救赎。神的审判只是一个手段，目的都是为了救赎。当埃及地和迦南饥荒的时候，神的心意都是让埃及人和迦南人都能悔改，好接受约瑟带来的救恩。我再说，这是福音的一个预表。今天的新冠疫情也是一个审判，审判不是目的，只是一个手段。这个审判的目的也是，让人知罪悔改，好能够接受神在基督里预备的救赎。
但是事情往往不是那么简单。我们知道，神的审判和神通过环境中的对付，往往带来两个结果。对于不同的人，往往带来不同的结果。对于一些人，神的审判和一个艰难的环境临到他，这个人就会自责知罪，并且悔改得救；而另外一些人，神的审判临到他，他不但不悔改，而且心会变得更加刚硬。你注意观察身边的人，无论是基督徒，还是非基督徒，都有这样的情形。当极大的苦难、疾病和难处临到一些人的时候，你会看到他们经过这样一系列的事情，越来越降服在神的面前，他们的心肠变得十分柔细和谦卑。雅各、约瑟就是这样的人。但是有的人，经历了一些不幸和苦难，但是他们的心却变得越来越刚硬。摩西带领人出埃及时候的法老、迦南人就是这样。
我们常常听人说，神没有给人预备地狱。地狱是为撒旦和他的使者预备的。但是，我们知道，很多人下了地狱或者会下地狱。原因在哪里呢？原因就在于很多人心刚硬、不肯悔改，宁可选择跟撒旦下地狱。换句话说，不是神把让放到地狱里，而是人选择不接受救恩，因此自己选择进了地狱。
同样的道理，不是神灭绝了迦南人和米甸人，而是神通过这样的机会和渠道，让他们知罪悔改，好接受救恩，但是他们刚硬拒绝神的救恩，最后他们选择了灭亡。因为神是爱，也是公义。在神的爱里，祂不断试图拯救我们；但是在祂的公义里，最后祂断不以有罪为无罪（出埃及记34:7）。因此犯罪的最终要得到审判。因为人们往往只注意到审判的严厉，没有注意到神在爱里救恩的预备和努力，就会觉得神的审判或许过于严厉。但是你看过我上面所说的，神对迦南人在暗中预备的悔改和救恩的道路，以及神等候四百年让他们悔改的记录，就证明神对迦南七族的审判并不是过于严厉。圣经中不可能记载所有的事情，我们只是分析了几处神的救恩的预备。但是可能神在四百年或者更长的时间里，还通过无数其他的渠道试图让迦南人悔改，但是他们都没有悔改。因此最后的审判才临到他们。
神给米甸人的救赎
那么如果迦南人的经历是这样，神对米甸人的救赎是如何预备的呢？神在历史上是如何尝试拯救米甸人呢？
我们也来通过圣经记载的蛛丝马迹来做进一步的分析。摩西的岳父是米甸人。当摩西因为杀死一个埃及人，逃跑到旷野躲避的时候，他就碰到了米甸人。一方面，米甸人给摩西提供了保护和遮蔽；另一方面，摩西也给米甸人带来了认识神的机会。这样的过程不是一天就完成的。首先，摩西在米甸的旷野里看到神在荆棘中燃烧的火焰中向他显现。他回到家之后，或许告诉岳父、太太、内弟等人说，耶和华向他在荆棘的火焰中显现了。你想象一下，这些米甸人会不会相信摩西？如果相信的话，会不会有很大的震撼？摩西的岳父流珥（出埃及记2:18）是米甸的祭司。祭司都服事某种神的。摩西的岳父后来才认识了耶和华，并敬拜和献祭给耶和华，并说“耶和华比众神都大”（出埃及记18:11）。可见，最初摩西的岳父并不认识耶和华，而是敬拜其他众神的。虽然拜其他偶像和众神并不好，但是他愿意做祭司，说明他是一个寻求神的人。
就好像约瑟下埃及，一方面从埃及得到保护，另一方面，也给埃及人预备救恩的道路。同样，当摩西到米甸人那里的时候，一方面从米甸人得到了保护，另外一方面，也给米甸人预备救赎的道路。摩西如何给米甸人预备救恩的道路呢？就是通过见证。出埃及记载说，“于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你让我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你平平安安的去罢。”（出埃及4:18）从这里的记述，并没有看出摩西对米甸说出很多他碰见耶和华的经历，以及耶和华让他带领以色列人出埃及的使命。
但是经历了一系列和法老的对抗，并且耶和华行了一系列的神迹之后，摩西终于带领以色列人离开了埃及，到了旷野。这个时候，这个见证就传到了摩西岳父的耳朵里。出埃及记18:1节说，“摩西的岳父，米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”，然后就带着摩西的妻子和两个儿子一起来找摩西。摩西把所有的见证再讲述给他岳父的时候，叶忒罗就非常欢喜，并且承认耶和华比众神都大，并且献幡祭和平安祭给神。这就是预表叶忒罗接受了耶和华是真神，得到了永远的生命。之后叶忒罗就离开摩西回到自己的地去了。
叶忒罗回到本地之后干什么了？他是米甸的祭司，他有没有跟米甸其他的人见证耶和华是真神？这个是自然的结果。就好像今天一个基督徒真正得救之后，很难抑制传福音的冲动。但是我们传福音的结果如何呢？保罗说，我们传福音好像散播基督的馨香之气，对于灭亡的人，这死亡的气味叫人死，对于得救的人，这香气让人活（林后2：15-16）。这个意思就是，当福音传扬和见证出去，拒绝接受的人就会受到审判；接受福音的人，就会得着永远的生命。并不是神拒绝赐给那些拒绝福音的人永远的生命，神爱世人，盼望每一个人都能信入耶稣基督，好得着永远的生命。但是拒绝的人因为自己的选择，而拒绝了接受永远的生命。同样，当叶忒罗对米甸人作见证耶和华比众神都大之后，其他的米甸人也可以有两种反应。一种是接受叶忒罗所做的见证，接受耶和华为真神；另外一个，就是拒绝叶忒罗的见证，继续敬拜原本来的偶像。这里对待叶忒罗见证的态度，就让米甸人分化为两个营垒。
米甸人的分化
民数记10章29节说，“摩西对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说，我们要往前行，到耶和华所说之地去；祂曾说，我要将这地赐给你们。现在求你和我们同去，我们必善待你，因为耶和华已经应许给以色列人好处。”，这一节引起很多争议。这个争议是关于摩西的岳父到底叫什么名字，以及这里摩西到底是祈求他的岳父还是他的内弟跟他一同前往。因为士师纪4：11提到“摩西岳父何巴”。这里的“岳父”一词，在希伯来文也可以翻译为“内弟”。一些版本把这个词翻译为“岳父”，另外一些版本把这个词翻译为“内弟”。我个人认同这里是摩西的“内弟”。因为我猜测摩西的岳父年老已经回本地去了，而且摩西并没有拦阻。出埃及记18:27节说，“摩西让他的岳父离去，他就往自己的地去了。”可见摩西这里已经让他岳父离开了。但是民数记10章30-32节继续说：“何巴回答说，我不去；我要往我本地本族那里去。摩西说，求你不要离开我们，因为你知道我们在旷野能安营的地方，你可以作我们的眼目。你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”
可见，这里摩西在央求何巴和他一同前去，而出埃及记的记载并没有说他拦阻他岳父离开。我的猜测是，既然叶忒罗认识了耶和华是真神，而且年级老迈，不一定愿意跟着摩西继续这样艰苦的旅程。摩西的内弟何巴也是这样，也希望回到本地去。但是摩西应允他将来会以耶和华的好处报答他。因此何巴可能就带领了一些米甸人跟从摩西进入了旷野的征程。这是叶忒罗回到米甸多久之后发生的事情，圣经没有记载。何巴什么时候来到以色列人中，或者是摩西来到米甸人中祈求他们一同离开，圣经也都没有记载，我们不得而知。但是这是一幅美丽的属灵图画。就是当叶忒罗开始见证耶和华是真神之后，一部分人已经接受了耶和华，并且最终加入了和以色列人一起的征程。或许这是在叶忒罗死后发生的事情。这部分人最终得到了摩西所承诺的好处。
圣经的记载可以证明我的推测。士师纪1章在讲述犹大人第一个上去争战的时候，特别在16节记载：“摩西的岳父是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，上亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。”从这一节，我们可以看出，何巴可能答应了摩西的请求，因此得到了神的祝福，成了犹大支派的一份子，或者是至少在犹大人中间得了地土。士师纪4:11节说，“基尼人希百曾离开基尼族，离开了摩西岳父（或译内兄）何巴的子孙，到靠近基低斯之撒拿音的橡树旁支搭帐棚。”这个何巴的子孙希百的太太雅亿，把以色列仇敌西西拉杀死了。
另外一方面，那些拒绝接受叶忒罗见证的人，以及那些不愿意和以色列人走上信心旅程的米甸人，就越来越被邪灵掌控，最终成了邪灵在地上坚固的营垒。当以色列人在旷野游荡的时候，最终这些米甸人被邪灵利用，通过淫乱来污秽和败坏以色列人。邪灵的目的，是要败坏以色列人的家谱，好阻止耶稣基督从肉体中诞生。
神对待肉体和邪灵是不同的态度
我多次说过，摩押预表人的肉体。因为摩押是罗得和她女儿乱伦的结果，所以圣经中常常用摩押来预表人的肉体。神对人的肉体的对付方法，是慢慢让他们经历十字架的对付。因此神让以色列人不要和摩押人发生冲突（申命记2:9），绕道而行。但是对付邪灵和邪灵在我们里面建立的坚固的营垒，就是米甸人这里所预表的，神对付的方法是斩尽杀绝。
换句话说，摩西之所以让以色列人杀死所有的米甸男子、男孩以及出嫁的妇女，一定程度上就是因为米甸人拒绝神的见证、并且和邪灵配合给他们自己招致的审判。审判固然严厉。但是如果我们在永世里来看，会有不同的视角。不是每一个肉身死亡的人都下了地狱，他们在等待神白色大宝座的审判，所有死去的人都要复活并接受审判，不在生命册里的人才被扔在火湖里（启示录20:11-15）。这些被杀死的男童不一定会永远的灭亡。
我在异梦的经历里，常常被带到天堂。一次被带到天堂看见那里一些夭折的孩子，他们在天堂快乐地生活着。看到这个场景，让我十分的震撼。如果这些被杀的男孩，活在地上继续接受邪灵的利用，最终得到永远的灭亡的结局的话，那岂不是更可悲吗？也许这些男孩已经在天堂之上了。或许这是神的审判之中隐藏的救赎吧。连保罗也说，要把一些犯罪的人交给撒旦，败坏他的身体，使他的灵魂在主的日子可以得救（林前5:5）。所以这并不是不可能的事情。
神是爱。当我们能够脱离肉体，从永世的角度来看问题的时候，才能明白神的作为。
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